प्रकृति से एकाकार जनजातीय समाज

प्रशांत पोळ

प्रकृति से एकाकार जनजातीय समाज

छत्तीसगढ़ – झारखंड की सीमा पर, झारखंड से मात्र 12 किलोमीटर दूरी पर एक सुंदर सा शहरी गांव है जशपुर। यहां का भगवान श्रीराम का ‘सोग्रा – अघोरी मंदिर’ जितना प्रसिद्ध है, उतना ही आशिया का दूसरा बड़ा चर्च, जो कुनकुरी में है, प्रसिद्ध है। जशपुर साफ, सुथरा और स्वच्छ जनजातीय जिला मुख्यालय है। जशपुर के पास से कोतेबिरा ईब नदी बहती है। स्वच्छ, शुद्ध, निर्मल जल से भरपूर..!

कुछ वर्ष पहले जशपुर नगर में अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद का ग्रीष्मकालीन श्रमानुभव शिविर लगा था। इस दौरान शिविरार्थी छात्र-छात्राएं स्नान करने इस नदी पर आए। वहां उन्हें एक दृश्य दिखा, जिसके कारण इन शिविरार्थियों का कौतूहल जागृत हुआ।

नदी के किनारे, ढोल – ढमाके लेकर कुछ जनजातीय ग्रामीण, उत्सव जैसा कुछ कर रहे थे। इनमें पुरुष और महिलाएं दोनों शामिल थे। वह ढोल की थाप के साथ कुछ गीत भी गा रहे थे। जब ये छात्र-छात्राएं पास गए, तो उन्हें दिखा कि उस जनजातीय समूह में, एक प्रौढ़ सा दिखने वाला व्यक्ति और एक महिला लोटे जैसे पात्र में रखा जल, उस नदी में डाल रहे हैं और नदी की पूजा कर रहे हैं।

आश्चर्य से यह सब क्रिया देखने वाले छात्र-छात्राओं के समूह में छत्तीसगढ़ी बोली जानने वाले छात्र भी थे। उन्होंने उन जनजातीय लोगों से पूछा, “आप यह सब क्या कर रहे हैं?”

नदी की पूजा करने वाले उसे बुजुर्ग व्यक्ति ने बड़े प्रसन्न चेहरे से उत्तर दिया, “मेरे बेटे का विवाह होने जा रहा है। इसलिए, हम नदी मां से अनुमति लेने और क्षमा मांगने आए हैं।”

छात्र समझ नहीं सके। उन्होंने फिर पूछा, “भला आपके घर होने वाले विवाह से नदी का क्या वास्ता? उसकी क्यों अनुमति लेना?”

उस बुजुर्ग व्यक्ति को शायद यह प्रश्न ही ठीक से समझ में नहीं आया। ‘कुछ भी बेतुका प्रश्न आप पूछ रहे हैं’ ऐसा भाव लेकर उसने कहा, “क्यों नहीं? हमारे यहां विवाह होने जा रहा है। मंगल प्रसंग है। जात – बिरादरी से अनेक लोग आएंगे। दूर-दूर से आएंगे। पानी के लिए हम सब नदी मां पर ही निर्भर हैं। इसलिए इस पूरे विवाह प्रसंग में हम नदी मां का ज्यादा जल प्रयोग करेंगे। तो नदी मां की अनुमति लेनी तो बनती है ना? और ज्यादा जल का प्रयोग होगा इसलिए क्षमा याचना भी। यह हमारे किसी भी मंगल प्रसंग पर निभाने वाली परंपरा का अंग हैं।”

सुनने वाले छात्र-छात्राएं निःशब्द..!

नदियों का चाहे जैसा दोहन करने वाले, उन्हें प्रदूषित करने वाले, पानी का अपव्यय करने वाले हम लोग और आज इक्कीसवीं शताब्दी में भी, विनम्रता पूर्वक, अतिरिक्त जल के लिए नदी मां की अनुमति मांगने वाला यह समाज..!

संयोग से दूसरा प्रसंग भी जशपुर के पास का ही है। उन दिनों वनवासी कल्याण आश्रम के अखिल भारतीय अध्यक्ष जगदेवराम जी उरांव थे। वे छत्तीसगढ़ में कार्यकर्ताओं के साथ जीप में किसी प्रवास पर निकले थे। चलते-चलते काफी समय हो गया था। मार्च महीने के शुरुआती दिन थे। गर्मी बढ़ रही थी। अतः एक छायादार पेड़ के नीचे जीप रोकी गई। जगदेवराम जी और कार्यकर्ता नीचे उतरे। इतने में एक कार्यकर्ता का ध्यान एक पेड़ पर गया। आम का पेड़ था। भारी संख्या में कच्चे आम पेड़ पर लटक रहे थे। कार्यकर्ता ने पास में पड़ी लकड़ी से कुछ आम तोड़े, उन्हें साफ किया और खाने के लिए जगदेवराम जी और अन्य कार्यकर्ताओं को दिए।

कार्यकर्ता वो कच्चे आम खाने लगे। किंतु जगदेवराम जी ने उन्हें खाने से मना किया। कार्यकर्ताओं ने कारण पूछा, कि ‘आम के खट्टेपन के कारण तो जगदेवराम जी मना नहीं कर रहे हैं? या वह आम खाते ही नहीं?’

जगदेवराम जी ने बड़े ही सहज भाव से कहा, “आम तो मैं खाता हूं। मुझे अच्छे भी लगते हैं। किंतु अभी नहीं।

“क्यों, अभी क्या हुआ?” कार्यकर्ताओं ने पूछा।

“अभी आखा तीज (अक्षय तृतीया) नहीं हुई है ना। हम लोग आखा तीज से पहले आम नहीं खाते।” जगदेवराम जी का उत्तर।

कार्यकर्ता अचंभित। “आखा तीज का और आम खाने का क्या संबंध?”

जगदेवराम जी फिर बड़े ही सहज भाव से बोले, “हम लोग मानते हैं कि आखा तीज से पहले आम में गुठली नहीं बनती। बिना गुठली के आम खाएंगे तो नये आम कहां से बनेंगे?”

कार्यकर्ता स्तब्ध..!

सहज रूप से भ्रूण हत्या करने वाला, भ्रूण हत्या को कानूनी जामा पहनाने वाला हमारा समाज और आम में भी यदि गुठली नहीं बनी है तो उस ‘आम के भ्रूण’ को खाने से परहेज करने वाला जनजातीय समाज !

‘लोक’ के रक्त में पर्यावरण है..!

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ऐसे अनेक उदाहरण हैं। अनगिनत हैं। यह जो जनजातीय समुदाय में ‘लोक’ बसता है, पर्यावरण उनके जीवन दर्शन का, जीवन शैली का ही हिस्सा है। इसलिए ‘पर्यावरण बचाओ’ जैसे नारे इनके समझ में नहीं आ सकते। इनको इसकी आवश्यकता ही नहीं है। मात्र मानव ही नहीं, सृष्टि के समस्त जीव जंतुओं के निसर्ग व प्रकृति पर अधिकार इनको मान्य है। इनकी रहन-सहन, सारी परंपराएं, निसर्ग पर, सृष्टि के चक्र पर आधारित हैं।

यह ‘लोक’ बिखरा है। पूरे देश में अनेक जनजातियों में बसता है। उनकी भाषा अलग है। खानपान अलग है। किंतु जीवन शैली में समानता है। परंपराओं में समानता है। कारण, यह सब निसर्ग के साथ तादात्म्य पाने वाले जीवन दर्शन को मानते हैं, जो हम सब का मूलाधार है। जल – जंगल – जमीन उनके लिए ईश्वर समान हैं।

यही कारण है, कि यह निसर्ग चक्र को बहुत अच्छे से समझते हैं। कई बार हमारा मौसम विभाग, वर्षा का गलत पूर्वानुमान कर बैठता है। किंतु यह जो ‘लोक’ में रहने वाला जनजातीय समूह है, इन्हें इन सब बातों का सटीक पूर्वानुमान होता है। कौवे अपना घोंसला कहां और कब बनाते हैं, इस पर हमारा ‘लोक’, वर्षा का सटीक अनुमान लगा लेता है। अगर कौवों ने मई माह में बबूल, सावर जैसे कंटीले पेड़ों पर घोंसला बनाया, तो वर्षा कम होगी। किंतु यदि आम, करंज जैसे घने पेड़ों पर घोंसला बनाया, तो उस वर्ष बारिश अच्छी होगी, यह निश्चित है। अगर घोंसला पेड़ पर पश्चिम दिशा में बनाया है, तो बारिश औसत होगी। यदि पेड़ के सबसे ऊंचे छोर पर घोंसला बनाया है, तो अकाल पड़ता है।

ऐसे अनेक सटीक अनुमान, ये सामान्य से दिखने वाले लोग लगाते हैं। इसका कारण है, इनकी पूरी जीवन शैली निसर्ग से एकरूप है। पर्यावरण पूरक है।

प्रकृति के प्रति इनकी समझ अद्भुत है। प्रख्यात मराठी लेखक मारुति चित्तमपल्ली, जो वन अधिकारी भी रह चुके हैं, ने बताया कि, ‘जिस वर्ष बारिश नहीं होती, अकाल पड़ता है, उस समय, बारिश होने से पहले ही, गर्भवती शेरनी डायसकोरिया के कंद खाकर गर्भपात कर लेती है। वर्षा नहीं, तो जंगल में घास नहीं उगेगी। और घास नहीं, तो स्वाभाविक है, तृणभक्षी प्राणी भी नहीं होंगे। इस परिस्थिति में शेरनी के शावकों को अपना भक्ष्य नहीं मिलेगा। खाने के लिए कुछ नहीं मिलेगा। उनकी भुखमरी होगी। यह सब सोच कर, वर्षा आने से पहले ही, जंगल की शेरनी अपना गर्भ गिरा देती है। जंगल, प्रकृति से एकाकार हुए लोग, यह देखकर अकाल की सटीक भविष्यवाणी करते हैं और अपनी अलग व्यवस्था बना लेते हैं।

यह सब अद्भुत है। विस्मयजनक है। प्रकृति के साथ इनकी तद्रुपता, हम सबकी कल्पना से भी परे है।

यहां ‘लोक’ का अर्थ मात्र जनजातीय समुदाय के लोग ही नहीं हैं। गांव में रहने वाले, आपके – हमारे शहर में बस्ती बनाकर रहने वाले, सभी लोग इस श्रेणी में आते हैं। इनके जीवन का स्पंदन, प्रकृति के स्पंदन के साथ समकालीन (synchronised) होता है। इसलिए इनको ‘पर्यावरण’ या ‘पर्यावरण बचाओ’ ऐसे शब्दों का अर्थ ही समझ में नहीं आता। कारण, पर्यावरण के साथ जीना तो इनके रोजमर्रा की जीवन पद्धति का अंग है। पर्यावरण संरक्षण इनके रक्त में है।

इस ‘लोक’ में रहने वाले अनेक लोगों को मैंने देखा है, जो, ‘सस्ते मिल रहे हैं सिर्फ इसलिए’ प्लास्टिक के उत्पाद स्वीकार नहीं करते।

इस लोक में रहने वाले लोग, अपनी मस्ती में जीते हैं। कृत्रिम चीजों को इनका तिरस्कार है। आज भी अनेक घरों के आंगन को यह गोबर से लीपते हैं। दीवारों पर चूने की पुताई करते हैं। इन्हें यह नहीं मालूम कि तुलसी का पौधा ऑक्सीजन छोड़ता है, जो प्राणी के लिए अंत्यत आवश्यक है। इन्हें यह भी नहीं मालूम कि यह औषधि पौधा है और इससे निकलने वाले तेल में अनेक फाइटोकेमिकल्स होते हैं, जिसमें टैनिन, फ्लेवोनॉयड्स, यूजिनॉल, कपूर जैसे मानव शरीर के लिए लाभदायक तत्व हैं। इन सब की जानकारी ना होते हुए भी, बड़ी श्रद्धा से, यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी घर के आंगन में तुलसी का पौधा लगाते आए हैं, और घर का पर्यावरण, अनजाने में, शुद्ध कर रहे हैं।

इनकी अनेक परंपराएं, पद्धतियां अनोखी होती हैं, अनमोल होती हैं। जैसे, मध्य प्रदेश के डिंडोरी जिले में किसान, अरहर (red gram) के साथ धान (rice) भी उगाते हैं। इसके कारण मिट्टी का कटाव नहीं होता है। अगली बार, इन फसलों को बदलकर, महुआ और काले चने की फसल लेते हैं। इसके कारण जमीन की उर्वरता बनी रहती है, बढ़ती है।

मिट्टी के गुणधर्म बनाए रखने, उर्वरता बढ़ाने और मिट्टी का कटाव रोकने की, यह अत्यंत प्रभावी पद्धति है, जो पूर्णतः प्राकृतिक है। लाभदायक खेती करने का यह टिकाऊ (sustainable) मॉडल है। मध्य प्रदेश के क्षेत्रीय कृषि कार्यालय का इस ओर ध्यान गया। इसकी जानकारी लेकर ‘इंडियन काउंसिल आफ एग्रीकल्चर रिसर्च’ (ICAR) ने इस पद्धति को अपने ‘नेशनल एग्रीकल्चर टेक्नोलॉजी प्रोजेक्ट’ में शामिल किया है। इस परियोजना का उद्देश्य, यूरिया पर निर्भरता कम करना है।

यह एक छोटा सा उदाहरण है। ऐसी अनेक पद्धतियां, अनेक प्रक्रियाएं, अनेक परंपराएं आज भी ‘लोक’ में चल रही हैं। टिकाऊ विकास (sustainable development) के ये सब उदाहरण हैं, जिन्हें बड़ी मात्रा में, प्रत्यक्ष धरातल पर उतारना आवश्यक है।

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इस ‘लोक’ में रहने वाले लोगों के पास परंपरागत ज्ञान का अकूत भंडार है। ये लोग प्राकृतिक दवाइयों से लेकर उनके प्रभाव तक सब कुछ जानते हैं।

प्रख्यात समाजसेवी और लेखक पद्मश्री गिरीश प्रभुणे एक अनुभव सुनाते हैं। उनका घुमंतू लोगों में बहुत काम है। सांप – नेवले की लड़ाई करवाने वाले, लड़ाने वाले घुमंतू लोगों ने उन्हें बताया, कि वह जहां जाते हैं, वहां सांप के जहर का उपाय ढूंढ निकालते हैं।

नेवले से लड़ाई करने वाले सांप जहरीले भी होते हैं। जहरीले सांप ज्यादा ताकत से, ज्यादा ऊर्जा से और ज्यादा जोश से नेवले पर आक्रमण करते हैं। इसके कारण सांप – नेवले की लड़ाई में रंग भरता है और देखने वाले दर्शक, दो पैसे ज्यादा डालते हैं।

अब सांप यदि जहरीला है, तो सपेरे को कभी ना कभी तो काटेगा ही। नेवले को तो अनेकों बार काटेगा। इस जहरीले काट की दवाई, ये लोग जिस पद्धति से ढूंढते हैं, वह बड़ी रोचक होती है।

जिस नई जगह पर यह लोग जाते हैं, वहां पहुंचने पर सांप – नेवले की लड़ाई करवाते हैं। लड़ाई लड़ते हुए सांप, नेवले को काटता है। नेवले को खुला छोड़ा रहता है। ज्यादा काटने पर नेवला सरपट दौड़ लगाता है। उस नेवले के पीछे, इन घुमंतू लोगों के कुत्ते भागते हैं। ये कुत्ते नेवले को ट्रैक करते हैं और कुत्तों के पीछे यह घुमंतू लोग भागते हैं।

भागते-भागते नेवला झाड़ियां ढूंढता है। ढूंढते ढूंढते वह किसी एक वनस्पति की पत्तियां चबा चबाकर खाता है। बस, यही है सांप के जहर की दवाई..! यह घुमंतू लोग उस पौधे को अच्छे से देख कर रखते हैं। उस गांव में, सांप के जहर की दवाई अब उनकी जानकारी में रहती है।

यह सब आश्चर्यजनक है। अद्भुत है। किसी अनजानी जगह पर, नेवला बराबर जहर को काट देने वाली दवाई का पौधा कैसे ढूंढता है, या कल्पना से परे है। प्रकृति के साथ एकाकार होने का यह प्रभावी उदाहरण है।

आज से कुछ दशकों पहले, कोदो – कुटकी गरीबों का, जनजातीय लोगों का अनाज समझा जाता था। शहरी क्षेत्र के लोगों का इस अनाज से, उन दिनों दूर-दूर तक वास्ता नहीं था।

किंतु आज ?

वैज्ञानिक परीक्षणों में यह सिद्ध हुआ कि कोदो में फेनोलिक एसिड नाम का यौगिक होता है, जो पेनक्रियाज में एमाईजेल को बढ़ाकर इंसुलिन के निर्माण को प्रोत्साहित करता है। शरीर में इंसुलिन की सही मात्रा शुगर लेवल को कंट्रोल करने में सहायता करती है, जिससे डायबिटीज की स्थिति में राहत मिलती है। पौधों का ग्लाइसिमिक इंडेक्स बहुत कम होता है। कोदो, फाइबर का भी एक अच्छा स्रोत है, जो मधुमेह पीड़ित लोगों के लिए फायदेमंद है।

कोदो – कुटकी बाजरा (मिलेट) श्रेणी के अनाज हैं। ये मिलेट के सारे प्रकार, पहले ‘लोक’ का अनाज हुआ करते थे। आज भी हैं। किंतु आज मिलेट खाना स्टेटस सिंबल बनता जा रहा है। भारत के प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी के प्रयासों से, वर्ष 2023 अंतर्राष्ट्रीय मिलेट वर्ष के रूप में मनाया गया। ‘लोक खाद्य’ यह अब उच्च वर्ग का अन्न भी बन रहा है।

हमारे पुरखों के पास ज्ञान का अद्भुत भंडार था। गणित, विज्ञान, चिकित्सा शास्त्र, कला के साथ ही शरीर स्वास्थ्य की भी अद्भुत जानकारी थी। लोक परंपराओं से यह जानकारी पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ती गई। इन लोक परंपराओं के कारण ही ज्ञान का यह भंडार, कुछ अंशों में हम तक पहुंच सका। यह सारा ज्ञान, यह सारी ज्ञान परंपरा, पूर्णतः प्राकृतिक संसाधनों पर आधारित है।

लोक परंपराओं व लोक संस्कृति ने इस टिकाऊ जीवन शैली को, प्राकृतिक जीवन पद्धति को अभी तक बनाए रखा है। किंतु अब समय बदल रहा है। ‘लोक’ के सामने ‘पर्यावरण’ प्रश्न चिन्ह बनकर सामने खड़ा है। वनों की अंधाधुंध कटाई हुई है, हो रही है। प्रकृति के साथ एकाकार होना, एकरूप होना, दिनों दिन कठिन होता जा रहा है। जनजातीय समुदाय को जंगलों के सहारे रहना, असंभव की श्रेणी में आ रहा है। सृष्टि का चक्र भी बिगड़ने लगा है।

सरकार ने कुछ अच्छे कानून भी बनाए हैं, जैसे पेसा (PESA – पंचायत एक्सटेंशन टू शेड्यूल्ड एरियाज एक्ट) कानून। पेसा कानून का मुख्य उद्देश्य है, पारंपरिक प्रथाओं के अनुरूप उपयुक्त प्रशासनिक ढांचा विकसित करना। जनजातीय समुदायों की परंपराओं और रीति रिवाजों की रक्षा और संरक्षण करना। जनजातीय आवश्यकताओं के अनुरूप, विशिष्ट शक्तियों के साथ उचित स्तर पर पंचायत को सशक्त बनाना। कुल 10 राज्यों में अनुसूचित जनजातियों का प्राबल्य है। इसलिए वहां पेसा कानून उपयुक्त है। इनमें से आठ राज्यों ने पेसा कानून लागू किया है। किंतु उसका कार्यान्वयन या परिपालन ठीक से नहीं हो पा रहा है।

गांव – शहरों में जो ‘लोक’ बसता है, उनके सामने तकनीकी के इस बदलते दौर में अपनी परंपराएं बचाने की चुनौती है। इन सब का प्रत्यक्ष परिणाम पर्यावरण पर हो रहा है।

किंतु यह बात तय है, कि प्रमाणिकता से पर्यावरण की रक्षा, ‘लोक’ ही कर सकेगा। इसलिए इस ‘लोक’ को सुदृढ़ बनाना, उन्हें बल देना, शक्ति देना, उनकी परंपराएं जतन करने में सहायता करना, यही समय की आवश्यकता है..!

(भाग्यनगर मे आयोजित हो रहे लोकमंथन – 2024 के अवसर पर प्रकाशित पुस्तक, लोकावलोकन में प्रकाशित लेख)