वैश्विक एकता का भारतीय मार्ग है वैदिक संस्कृति और गीता
पंकज जगन्नाथ जायसवाल
हमने पिछले कुछ दशकों से सभी के जीवन और जीवन शैली में जबरदस्त बदलाव देखा है। स्वचालित मशीनों, वाहनों, कंप्यूटर और सूचना प्रौद्योगिकी आधारित उपकरणों और सॉफ्टवेयर के उपयोग के साथ प्रौद्योगिकी में प्रगति ने जीवन को एक नया आयाम दिया है। अत्यधिक शारीरिक श्रम, उच्च गति के बिना बाहरी दुनिया को बदलते देखना आकर्षक है; हर कोई संपत्ति निर्माण के लिए प्रयास कर रहा है। हालाँकि, इस प्रक्रिया में हमने शांति, आनंद और खुशी नामक कुछ खो दिया। है ना? हम जो कुछ भी करते हैं उसका अंतिम उद्देश्य खुद को खुश, हर्षित और शांतिपूर्ण बनाना है; सवाल यह है कि “क्या हम खुश, हर्षित और शांतिपूर्ण हैं”?
दरअसल, विभिन्न शोध संगठनों के विभिन्न अध्ययन स्पष्ट रूप से बताते हैं कि यद्यपि हम बाहरी दुनिया में तेजी से बढ़ रहे हैं, लेकिन व्यक्ति की शांति, खुशी सूचकांक और मानसिक और सामाजिक स्वास्थ्य के साथ विपरीत परिणाम हो रहा है। हमें वास्तव में अधिक बैंक बैलेंस और बेहतर सुविधाओं के साथ जीवन में आराम देखकर खुश, संतुष्ट, आनंद से भरा और शांतिपूर्ण होना चाहिए था। हालांकि, यह हकीकत नहीं है, इसके क्या कारण हो सकते हैं?
अध्ययन से पता चलता है कि मानसिक स्वास्थ्य एक वैश्विक संकट है जो विकसित देशों में भी प्रमुख है। वैश्विक महाशक्ति यूएसए का अपनी अधिकांश आबादी को शानदार जीवन देने के बाद भी मानसिक स्वास्थ्य पर खराब रिकॉर्ड है। यूरोपीय देश और भारत समेत कई एशियाई देश इससे पीड़ित हैं। विश्व स्तर पर न केवल अवसाद और चिंता बल्कि आत्महत्या और आत्महत्या की प्रवृत्ति भी बढ़ रही है। आर्थिक रूप से बढ़ने, संपत्ति बनाने और उच्च महत्वाकांक्षा रखने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन, हम जीवन में संतुलन बनाने के लिए कुछ महत्वपूर्ण आयाम भूल गए हैं जो भारतीय संस्कृति ने अतीत में हमें दिए हैं।
आइए देखें कि मुगल आक्रमण काल से पहले बेहतर पर्यावरणीय प्रथाओं के साथ महान विरासत, ज्ञान, कौशल और प्रौद्योगिकी के साथ समाज को, आर्थिक रूप से समृद्ध कैसे बनाया गया था। इसे समझने के लिए हमें कुछ सदियां पीछे जाना होगा। जब ब्रिटिश और कुछ यूरोपीय राष्ट्र व्यापार के लिए दुनिया भर में यात्रा कर रहे थे और यहां तक कि अपने लाभ और शक्ति के लिए क्षेत्रों/देशों पर कब्जा कर लिया था। भारत भी उनमें से एक था। वे मानसिकता और विचार प्रक्रिया को बदलने में सफल रहे। शिक्षा प्रणाली में बदलाव के परिणामस्वरूप सामाजिक और आर्थिक व्यवहार और विकास के प्रति दृष्टिकोण में बड़ा बदलाव आया। हालांकि, विकास के यूरोपीय मॉडल में बड़ी कमियां और आउटपुट नीचे सूचीबद्ध हैं।
- लोगों को दूसरों की असफलताओं में सफलता नजर आने लगी। धनबल, बाहुबल में बदली सफलता की परिभाषा। अहंकार को संतुष्ट करना प्राथमिकता बन गई है।
- धन सृजन नैतिकता, समाज और पर्यावरण में स्थिरता से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो गया है।
- प्राकृतिक संसाधनों को हल्के में लिया जाता है, उनका अत्यधिक दुरुपयोग किया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप पर्यावरण को भारी नुकसान हो रहा है।
- शारीरिक, मानसिक और सामाजिक स्वास्थ्य में कमी आने के कारण समाज और दुनिया में बहुत परेशानियां पैदा हो गई हैं।
- लोभ का भाव उच्च शिखर पर पहुंच गया है, हम यह भूल गये हैं कि हम समाज और प्रकृति के ऋणी हैं।
- सत्ता व धन हथियाने के लिए अस्वस्थ प्रतिस्पर्धा चल रही है।
- भू-भाग हड़पना, नकली आख्यानों से विरासत को नष्ट करना, जाति और रंग पर भेदभाव नई बात नहीं रही।
- बहुत अधिक आराम ने स्वास्थ्य को बुरी तरह प्रभावित किया है, इस कारण लड़ने की भावना खो गई है।
- शक्तिशाली बनने और आर्थिक रूप से असाधारण लाभ प्राप्त करने के गलत इरादे से उपयोग किए गए अनुसंधान और विकास।
- जीवन के शाश्वत सत्य की उपेक्षा करना।
- भ्रष्ट मानसिकता के कारण भ्रष्टाचार, हिंसा…
यदि हम भारत में मुगल आक्रमण से पहले पीछे मुड़कर देखें, तो भारत में विविध संस्कृति, सर्वोत्तम शिक्षा प्रणाली, और पर्यावरण के पोषण और संतुलन के लिए विभिन्न तकनीकों और सर्वोत्तम प्रथाओं का गहन ज्ञान था। लोग बिना किसी शर्त के खुश रहते थे। उनका कोई उल्टा उद्देश्य या गलत इरादा नहीं था क्योंकि संस्कृति ने उन्हें “विविधता में एकता” का सम्मान करना सिखाया था। प्रकृति के हर पहलू की पूजा और पोषण करना, चाहे वह जैविक हो या अजैविक विरासत में मिला, उसे प्राथमिकता देते थे। आप ईश्वर की पूजा करते हैं या नास्तिक हैं, आपका समान रूप से सम्मान किया जाता था। वे न केवल व्यक्तिगत स्वास्थ्य का ध्यान रखते थे बल्कि उस युग को देखते हुए विज्ञान और प्रौद्योगिकी में भी बहुत उन्नत थे। दवाओं, सर्जरी, मूर्तिकला, धातु संरचनाओं, जल संरक्षण, जहाजों का निर्माण, नगर नियोजन, प्रशासन, अर्थशास्त्र, योग और ध्यान तकनीक, उच्चतम रचनात्मकता और कौशल के साथ किलों और मंदिरों का निर्माण हमें दिखाता है कि वे कितने ज्ञानी और कौशल्यवान थे।
वैदिक साहित्य और भगवद गीता हमें मानवीय मूल्यों को विकसित करने, जीवन के सभी आयामों में भौतिक और आध्यात्मिक रूप से बढ़ने, पर्यावरण का पोषण करने वाले ज्ञान के मार्ग पर बढाने का विश्वास दिलाती है। यह संस्कृति, सभी धर्मों और संप्रदायों का समान रूप से सम्मान करता है; वैदिक साहित्य में आपको किसी भी धर्म या संस्कृति के विरुद्ध एक भी लाइन नहीं मिलेगी बल्कि यह पारस्परिक रूप से बढ़ने के लिए अपनेपन के साथ जुड़ाव में विश्वास करता है। इसलिए, आपको एक भी घटना नहीं मिलेगी जहां भारत ने दूसरे राष्ट्र के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया हो या लोगों को सनातन धर्म में परिवर्तित करने के लिए मजबूर किया हो।
जीवन का सबसे कठिन हिस्सा है मन को प्रबंधित करना, अहंकार को समझना, बुद्धि को तेज करना, याददाश्त विकसित करना और आत्मा को समझना। गीता और वेद हमें सही समाधानों के साथ हर चीज की गहरी समझ देते हैं, जिसका अभ्यास आसानी से किया जा सकता है ताकि खुश, स्वस्थ रह सकें और जीवन में लक्ष्य को प्राप्त करने और समाज के लिए बेहतर कुछ करने के लिए आगे बढ़ सकें।
भगवद गीता जटिल परिस्थितियों और परियोजनाओं को आसानी से और खुशी से प्रबंधित करने के लिए समाधान प्रदान करती है। नेतृत्व गुणों का विकास करना, जीवन के सही या गलत तरीकों के बीच भेदभाव करना, धर्म और अधर्म आदि, भगवद गीता में शामिल महत्वपूर्ण पहलू हैं।
यूरोपीय संघ ने संयुक्त राष्ट्र में कहा है कि जब यूरोपीय मॉडल ने उनके लिए कोई बेहतर काम नहीं किया है तो अन्य देशों को अपने देश में इसे लागू करने के लिए कहने का क्या मतलब है। प्रत्येक राष्ट्र को अपनी संस्कृति का अनुसरण करने दें।
भारतीयों को यह समझने की आवश्यकता है कि विकास का हमारा मॉडल यूरोपीय मॉडल से कहीं बेहतर और सिद्ध है। भारत फिर से समृद्ध होगा यदि हम अपनी जड़ों की ओर लौटते हैं और विकास मॉडल का पालन करते हैं जो समभाव, नैतिक मूल्यों, वैज्ञानिकता, पर्यावरण के पोषण और संतुलन पर राष्ट्र का निर्माण करता है और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह भी खुशी से और शांति से।आइए हम अपनी जड़ों से फिर से जुड़ें।
