संस्कृत भारत की आत्मा

“संस्कृत भाषा, जैसा कि निर्णय लेने में सक्षम लोगों द्वारा सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त है, मानव मन द्वारा विकसित सबसे शानदार, सबसे उत्तम, सबसे प्रमुख और आश्चर्यजनक रूप से पर्याप्त साहित्यिक साधन है।”

 – श्री अरबिंदो

“संस्कृत भाषा एक अद्भुत संरचना है, ग्रीक से अधिक परिपूर्ण, लैटिन से अधिक प्रचुर और दोनों की तुलना में अधिक उत्कृष्ट रूप से परिष्कृत है।  हिंदू साहित्य के किसी भी महत्वपूर्ण हिस्से से खुद को परिचित कराने के लिए मानव जीवन पर्याप्त नहीं होगा।” – सर विलियम जोन्स

भारतीय विद्वान राजीव मल्होत्रा ने अपनी पुस्तक “द बैटल फॉर संस्कृत” में महान विरासत को संरक्षित करते हुए देश को सामाजिक, आर्थिक, वैज्ञानिक और तकनीकी रूप से हर क्षेत्र में विकसित करने में संस्कृत के पुनरुद्धार के महत्व के बारे में लिखा है।  इस लेख को पढ़ने के बाद, आप समझ जाएंगे कि आपको यह पुस्तक क्यों पढ़नी चाहिए।

पश्चिमी और पश्चिमी-आधारित इंडोलॉजिस्ट में से कुछ ऐसे हैं जो संस्कृत अध्ययन को राजनीतिक युद्ध के मैदान के रूप में स्थापित करने के लिए एक आक्रामक और सुव्यवस्थित आंदोलन का नेतृत्व कर रहे हैं। वे दावा करते हैं कि यह जहरीले तत्वों से युक्त है जो वैदिक, ब्राह्मणवादी और शाही आधिपत्य का समर्थन करते हैं, साथ ही साथ शूद्रों, महिलाओं, मुसलमानों और उन सभी के दमनकारी विचारों का भी समर्थन करते हैं, जिन्हें ‘अन्य’ के रूप में समझा जा सकता है। वे संस्कृत को वैदिक ज्ञान (शास्त्र) या राजनीति से प्रेरित साहित्य के भंडार के रूप में देखते हैं, इन सभी का अध्ययन बीते युग के जिज्ञासु अवशेषों के रूप में किया जाना चाहिए।  वे मौखिक परंपरा को सीमांत मानते हैं। संस्कृत को एक जीवित भाषा के रूप में पुनर्जीवित करने के प्रयासों को हिंदू हिंसा और उत्पीड़ित जनता के प्रति शत्रुता से जुड़ा हुआ माना जाता है।

संस्कृत अध्ययन केंद्र जो पहले भारत से यूरोप में स्थानांतरित किए गए थे, अब संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थानांतरित हो गए हैं। अधिकांश अकादमिक संस्कृत शोध अब संयुक्त राज्य अमेरिका से संचालित होते हैं। यह शोध पश्चिमी दृष्टिकोण और सिद्धांतों के लेंस के माध्यम से किया जा रहा है, जिसे राजीव जी ‘अमेरिकी प्राच्यवाद’ कहते हैं। इस नए मिशन के लिए युवा सामाजिक वैज्ञानिकों को प्रशिक्षित किया जा रहा है, जिसका उद्देश्य नए नुस्खे (जैसे स्मृति) बनाना है जो स्पष्ट रूप से “विषहरण” है। यदि मौजूदा व्यवस्था जारी रही, तो भारत अपने बारे में चर्चा में अग्रणी होने के बजाय अपनी सभ्यता के बारे में ज्ञान का आयातक बन जाएगा। इस महान विरासत को पुनर्जिवीत करने के लिए और झूठे विमर्श को परास्त करने के लिए काम करने की आवश्यकता है।

इसके साथ-साथ, विविध विषयों और जीवन के क्षेत्रों के पश्चिमी लोग अपने दार्शनिक परिष्कार, आध्यात्मिक मार्गदर्शन और भौतिकी से लेकर मन विज्ञान तक के क्षेत्रों में व्यवस्थित ज्ञान के विस्तार की क्षमता के लिए प्राचीन संस्कृत की खोज कर रहे हैं।  सदियों से संचित सभ्यता की अंतर्निहित सांस्कृतिक संपदा को निकालने के लिए पश्चिमी लोगों का संस्कृत अध्ययन में निहित स्वार्थ है।

दूसरे शब्दों में, पश्चिम में संस्कृत और संस्कृति का अध्ययन दो अलग-अलग निहित स्वार्थों द्वारा किया जा रहा है: (ए) सामाजिक वैज्ञानिक और मानविकी के विद्वान भारत के अतीत की पुनर्व्याख्या करने के प्रयास कर रहे हैं और हिंदू धर्म में उनके द्वारा अनुभव की जाने वाली विषाक्तता को हटाकर इसके भविष्य को फिर से तैयार कर रहे हैं और (बी) वैज्ञानिक, पर्यावरणविद, आध्यात्मिक साधक, स्वयं सहायता विशेषज्ञ, और ‘नए विचार गुरु’ अपने ज्ञान के खजाने की तलाश में हैं।

आज गैर-अनुवाद योग्य संस्कृत शब्द मुख्यधारा में सम्मिलित किए जाने चाहिए। संस्कृत को कई स्तरों पर और विभिन्न तरीकों से पुनर्जीवित किया जाना चाहिए। यहां तक कि जो लोग संस्कृत में पारंगत नहीं हो पाते हैं, वे महत्वपूर्ण गैर-अनुवाद योग्य शब्दों और अवधारणाओं को सीख सकते हैं। यह समझाना और तर्क देना महत्वपूर्ण है कि पश्चिमी संदर्भ में उपयोग किए जाने पर सामान्य अनुवाद (उदाहरण के लिए, ‘आत्मा’ का अनुवाद soul ) झूठे, भ्रामक और भ्रमित करने वाले क्यों हैं।

लक्ष्य इन संस्कृत शब्दों को अंग्रेजी मुहावरे में शामिल करना होना चाहिए ताकि वे जो शब्द और विचार प्रस्तुत करते हैं, वे अंग्रेजी मुख्यधारा के प्रवचन का हिस्सा बन जाएं। हम संस्कृत के शब्दों और अवधारणाओं को रोजमर्रा की भाषा में शामिल करके कुछ हद तक अंग्रेजी का संस्कृतकरण कर सकते हैं।  जब हमारे विचारों का आज पश्चिम में अनुवाद किया जाता है, तो उन्हें लगभग हमेशा संदर्भ से बाहर कर दिया जाता है, स्रोत से अलग कर दिया जाता है, और पश्चिमी विचार के हिस्से के रूप में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। शास्त्रों को नवाचार के मंच के रूप में देखा जाना चाहिए।

अतीत के शास्त्र विश्वकोश और डेटाबेस हैं, जिनमें आज तक किए गए बौद्धिक कार्य शामिल हैं और संस्कृत में लिखे गए हैं। वास्तुकला, खगोल विज्ञान, चीनी मिट्टी की चीज़ें, रसायन विज्ञान, नृवंशविज्ञान, ज्योतिष, मंत्र, चिकित्सा, धातु विज्ञान, दर्शन और मनोविज्ञान सहित शास्त्रों के भीतर ज्ञान के कई विशिष्ट क्षेत्र शामिल हैं।  सभी विशेषज्ञों द्वारा इनपर अध्ययन की आवश्यकता  है।

इस ज्ञान को आधुनिक संदर्भ में रखा जाना चाहिए, जहां संभव हो वैज्ञानिक रूप से परीक्षण किया जाना चाहिए, अद्यतन किया जाना चाहिए, और भविष्य के विस्तार और विकास की नींव के रूप में उपयोग किया जाना चाहिए।  इसका उद्देश्य पुराने श्लोकों को बिना समझे रटना नहीं है, बल्कि संस्कृत को नए ज्ञान के साथ जोड़कर समकालीन समस्याओं को हल करना है। शास्त्रों को कभी भी स्थायी रूप से स्थिर या सील नहीं किया गया था। उन्हें प्रतिद्वंद्वियों द्वारा लगातार चुनौती दी गईं और ज्ञान के गतिशील निकायों के रूप में जीवित रखा गया जो नए सबूतों के साथ विकसित हुए।

दुर्भाग्य से, पारंपरिक विशेषज्ञ तेजी से दुर्लभ होते जा रहे हैं।  परिणामस्वरूप, शास्त्रों में निहित ज्ञान में अधिकांश शोध पश्चिमी लोगों द्वारा किया जाता है, जिस संस्कृति से यह उत्पन्न हुआ है, उसे संरक्षित करने के लिए बहुत कम ध्यान दिया जाता है। इसके परिणामस्वरूप संस्कृत परंपरा ने सामाजिक और आर्थिक पूंजी खो दी है।

वेदांत शास्त्रों का मुख्य क्षेत्र है जो आज भी जीवित और ठीक है। इसे मोक्ष-शास्त्र कहा जाता है। मोक्ष की खोज को विभिन्न व्यवहारिक प्रथाओं में शामिल किया जाना चाहिए और कुछ अलग के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।  परमार्थिका और व्यवहारिका क्षेत्र अविभाज्य हैं। विभिन्न शास्त्र ज्ञान का एक एकीकृत निकाय है, जिसे समग्र रूप से देखा जाना चाहिए। परिणामस्वरूप, विभिन्न व्यवहारिक क्षेत्रों से संबंधित शास्त्रों को भी प्राथमिकता दी जानी चाहिए। एक भारतीय पुनर्जागरण की नींव के रूप में संस्कृत को फिर से स्थापित करने का उद्देश्य स्मृति लेखन की कला को पुनर्जीवित करना है।

उदाहरण के लिए, हमें पिछले एक हजार वर्षों में हुई और लंबे समय तक चलने वाली दो दर्दनाक घटनाओं का वर्णन करने के लिए नए इतिहास की आवश्यकता है। पहला इस्लामी आक्रमण, जो कि अधिकांश भारत में औरंगजेब के शासन के साथ चरम पर था, और दूसरा अठारहवीं से बीसवीं शताब्दी तक का ब्रिटिश उपनिवेशवाद। इन विषयों पर लिखे गए इतिहास की लेखन विधि पर शोध करना आवश्यक है। हम अपने प्राचीन ज्ञान को आज के संदर्भों में व्यावहारिक रूप से लागू कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, महाभारत न केवल राजनीति की बात करता है बल्कि विभिन्न स्तरों पर आघात से सीखे जाने वाले पाठों की भी बात करता है: व्यक्तिगत, समूह, समुदाय, सामाजिक, और इसी तरह वेद भी। यह सब एक बहुत बड़े ढांचे के भीतर रखा जाना चाहिए। इससे भारत के गौरवशाली अतीत को सामने लाया जा सकेगा।

इंडियन ग्रैंड नैरेटिव प्रोजेक्ट के हिस्से के रूप में, हमें विज्ञान और प्रौद्योगिकी के भारतीय इतिहास को भी प्रस्तुत करना चाहिए। सिंधु-सरस्वती सभ्यता से संबंधित हमारे अतीत के बारे में हमारे पास जो भी ज्ञान है, उसे विश्लेषणात्मक और इतिहास दोनों तरह से लिखा जाना चाहिए और व्यापक रूप से प्रसारित किया जाना चाहिए।

संस्कृत पारिस्थितिकी तंत्र को समग्र रूप से पुनर्जीवित किया जाना चाहिए। सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, हमें एक जीवित प्रणाली के हिस्से के रूप में संस्कृत का अध्ययन करने के लिए एक मॉडल विकसित करना चाहिए।

हमें एक भारतीय के रूप में संस्कृत और संस्कृति के महत्व को समझने की आवश्यकता है। कुछ लोग और संगठन संस्कृत को पुनर्जीवित करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं। संस्कृत भारती एक ऐसा संगठन है, जिसके भारत में लगभग 5 हजार केंद्र हैं और लगभग 15 अन्य देशों में इसकी शाखाएँ हैं। लगभग 10 हजार स्वयंसेवक संस्कृत को लोकप्रिय बनाने के लिए अथक प्रयास कर रहे हैं। 5 सौ से अधिक पुस्तकों को डिजिटल प्रारूप में भी जारी किया गया है।